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    楊楹 李志強:論馬克思生活辯證法的內在邏輯

    發布時間:08-13    來源:故事百科

       原發信息:《中州學刊》第20198期

       內容提要:馬克思哲學辯證法本質上是生活辯證法,其核心要義是圍繞著權利而展開的,是對生活主體的生活權利本質、特征及其變化規則和趨向的歷史性解讀與本質性把握,具有鮮明的批判性和革命性。馬克思生活辯證法以對生活的前提進行批判性地審查為始端,以“勞動—生產”為基源,以物質生活資料的生產為基礎而生成的經濟生活、政治生活、社會生活和精神生活等多領域、多層面交錯而構成的生活關系邏輯,構成生活的空間性維度,最后顯現為生活形態的階段性與歷史性轉換、生活從民族史向人類史轉換,形成生活的時間性維度。勞動—生產辯證法、生活關系辯證法和生活歷史辯證法構成了馬克思生活辯證法的內在邏輯架構。

       Marxist philosophical dialectics is essentially life dialectics,the core of which revolves around rights.It is a historical interpretation and essential grasp of the essence,characteristics,changing rules and trends of life rights of the subject of life.It is highly critical and revolutionary.Marx"s dialectics of life starts with a critical examination of the premise of life,and takes "labor-production" as the basic source.The logic of life relationship,which is intertwined in many fields and levels,such as economic life,political life,social life and spiritual life,based on the production of material means of livelihood,constitutes the spatial dimension of life.Eventually it appears as the phased and historical transformation of life form,life transforms from national history to human history,and forms the temporal dimension of life.Labor-production dialectics,life relationship dialectics and life history dialectics constitute the inherent logical framework of Marx"s dialectics of life.

       關鍵詞:馬克思/辯證法/生活辯證法/內在邏輯  Marx/dialectics/dialectics of life/internal logic

       細察冠于馬克思哲學辯證法的各種稱謂的具體所指,如勞動辯證法、實踐辯證法、歷史辯證法、人學辯證法、生存論辯證法或唯物辯證法等,可以說它們都只是在某一層面、某一維度上揭示了馬克思哲學辯證法的某種特質、某種精神,只是對馬克思哲學辯證法的一種片面呈現,都未能充分而深刻地涵攝和表征出馬克思哲學辯證法思想的豐富內蘊和理論的廣闊空間,更未能充分彰顯出其批判品質與超越邏輯,因此,最終在不同程度上導致了馬克思哲學辯證法與生活剝離,喪失了馬克思哲學辯證法應有的價值維度。于是,馬克思哲學辯證法被鈍化為知識論的論證工具與手段,蛻變為修辭學意義上的“話語”衍生與觀念、概念演繹,弱化為思維運動的內在邏輯。從根本上看,這一切與馬克思哲學辯證法是截然相悖的。鑒于此,我們認為,必須厘清馬克思哲學辯證法的現實生活本質規定,充分落實馬克思哲學辯證法的現實生活指向與旨趣,強化馬克思哲學辯證法的價值維度,凸顯馬克思哲學辯證法本質上即是生活辯證法,生活辯證法的要義是始終圍繞著“權利”這一軸心而運行的根本立場。唯有如此,才能完整地揭示馬克思哲學辯證法的內在多維關系及其內在結構,澄明馬克思哲學辯證法的內在邏輯;才能真正把握馬克思哲學辯證法的實質,證成馬克思哲學辯證法與現實生活之間的內生性互動關系,張揚馬克思哲學辯證法立足于現實生活、展開現實生活的自我批判,為生活世界的自我揚棄、自我超越,消除生活世界與生活主體之間外在性、異在性關系,從而使生活主體在生活世界的歷史性變遷與提升中獲得更大的自由與解放。這便是馬克思哲學辯證法的價值指歸。

      

       一、馬克思生活辯證法提出的背景

       “生活辯證法”的提出,是對黑格爾思辨辯證法的反動。當黑格爾的理性主義和泛邏輯主義達到無以復加之際,克爾凱戈爾以生活辯證法來消解黑格爾思辨辯證法的抽象性以及該種抽象性所生成的諸多幻象,試圖將辯證法與個人的生活、個人的存在關聯起來,將辯證法延引到個人的存在架構中,使其成為人之存在、生活的重要邏輯,力求解決“哲學與生活事實上有什么關系”這一根本性的問題??梢哉f,這從哲學路線上扭轉了哲學辯證法存在與展開的空間,開啟了辯證法的新路向。

       克爾凱戈爾批判黑格爾思辨哲學熱衷于對“存在”所進行的抽象,并試圖在抽象思辨和邏輯中消解與調和“存在”中的矛盾;他以“個人存在”置換黑格爾思辨哲學的“存在”之抽象內涵,展開其生活辯證法??藸杽P戈爾緊扣“個人”存在的理論,以“存在”標識“一個人”自我參與、自我選擇和自我實現的生活過程,從而突出人是由有限與無限、自由與必然、永恒與暫時、靈魂與肉體等兩極因素所構成的“綜合體”,但這一“綜合體”卻是處于不斷生成之中的孤獨的存在個體。在此,克爾凱戈爾解除了“人”是某種純粹的思想實體的思維取向,突破了黑格爾由范疇生成所營造出來的“觀念王國”,突出了孤獨的個人的生活的地位,試圖將哲學與人的生活緊密關聯起來,走出思辨哲學的窠臼。這無疑是一次超越黑格爾哲學的偉大嘗試,試圖架起哲學與人的生存之間的關系,讓外在或懸置于生活上的哲學落根于人之生存活動中。然而,他將人的生活歷程勾勒為“審美階段”到“倫理階段”再到“宗教階段”三個階段,他的生活辯證法相應地也分為三個階段:感性階段、倫理階段和宗教階段,而其辯證法的內在推動力是“無理性的心理轉變”。他強調指出,人的生活在每一個飛躍的時刻,都是源于人的選擇所具有的一種非理性的“畏懼感”,即“同情的反感和反感的同情”,這大大局限了生活辯證法的內涵。恰如漢娜·阿倫特所指出的那樣,這正是克爾凱戈爾哲學的目的“希望強調的是與近代理性、理性的使用相對應的信仰的尊嚴”所致。而馬克思的哲學,在其根本上是有別于克爾凱戈爾的哲學的,其目的在于“重新強調與近代歷史精神相對立的人類活動的尊嚴”①,從而充分凸顯了人類活動的地位與價值,并依此為基點展開了對人類活動辯證法的探尋,建立了生活辯證法的新形態,形成了馬克思哲學生活辯證法具有豐富內涵的內在邏輯。

       不可否認,克爾凱戈爾開啟的生活辯證法之路向是值得充分肯定的。然而,同樣以批判黑格爾辯證法為邏輯起點的馬克思哲學,卻走上了與克爾凱戈爾截然不同的道路,這無論是從馬克思哲學辯證法的現實立足點、內容、理論形態,還是從其實質、根本旨趣等方面,都能加以甄別。一句話,以馬克思哲學辯證法與現實生活之間的關系為視角,就能充分彰顯出其獨特的理論本質與價值。

      

       二、馬克思生活辯證法的本質和核心要義

       馬克思曾指出:“辯證法,在其神秘形式上,成了德國的時髦東西,因為它似乎使現存事物顯得光彩。辯證法,在其合理形態上,引起資產階級及其空論主義的代言人的惱怒和恐怖,因為辯證法在對現存事物的肯定的理解中同時包含對現存事物的否定的理解,即對現存事物的必然滅亡的理解;辯證法對每一種既成的形式都是從不斷的運動中,因而也是從它的暫時性方面去理解;辯證法不崇拜任何東西,按其本質來說,它是批判的和革命的?!雹谠谶@里,我們認為,應該深度解讀馬克思所說的“辯證法”“在其神秘形式上”和“其合理形態上”所引發的截然不同的結果或效果?!稗q證法”在黑格爾手中被神秘化了,黑格爾通過其“神秘形式”,最終實現了內在矛盾的“調和”,而通過理論的和解,實現對現存事物之存在進行合理性、合法性辯護之目的,因此“神秘形式”的“辯證法”“使現存事物顯得光彩”。而馬克思的辯證法,則通過“其合理形態”,展示了現存事物必然被替代的趨勢,“引起資產階級及其空論主義的代言人的惱怒和恐怖”。如此,馬克思已經昭示了辯證法在不同形式上所顯示出來的對現存事物不同的價值立場以及所帶來的不同效果。這樣,兩種不同形式所呈現出來的辯證法,事實上卻展示著不同的價值邏輯。關于這一點,我們必須加以廓清。長期以來,我們忽略了辯證法的價值立場,認為辯證法是純粹客觀的,是一種與生活主體無涉的甚至是外在于主體生活的規則、秩序、關系、邏輯和必然的趨勢,進而在解讀馬克思哲學辯證法時,將其本體論基礎僅僅視為某種外在客觀的存在,而未能把握這種本體論基礎恰好就是人的活動或人的生活自身。如此,也就很難達到對辯證法進行“合理形態”的呈現,很難深刻地把握辯證法與現實生活之間的內在關系。

       剝離辯證法的“神秘形式”,揭示其“神秘形式”所固有的保守性與不徹底性,將辯證法落實于現實生活世界之中,使之得到“合理形態”的呈現,從而改變辯證法存在的合法界域,這才符合馬克思哲學辯證法的本意。而馬克思所謂的辯證法的“合理形態”,本意即是其在生活世界的自我展開、自我批判與自我超越中所體現出的生活世界自身的歷史性變革,而絕不是對現實生活的某種抽象而形成的抽象范疇運行與演化的“格式”,生活世界的歷史性變革并非緣起于某種外在于生活的神秘力量,而是生活自身的內在矛盾不斷嬗變而引動的。如此,生活世界各種關系才能得以澄明,生活的時間性與空間性以及各生活領域之間存在的歷史性張力關系也才得以彰顯。唯此,我們才能真正懂得“從不斷的運動中”“從它的暫時性方面”來理解“現存事物”所體現出來的生活的歷史性、現實性與未來性之統一,也才能明了否定性、超越性在事物的變化與發展中所具有的價值。從這里我們可以看到,馬克思的辯證法不是先驗地設定而凌駕于生活之上,而是交還給了生活世界本身,從而實現了生活第一性的原則。這正如馬克思所說“不是意識決定生活,而是生活決定意識”③;“物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。不是人們的意識決定人們的存在,相反,是人們的社會存在決定人們的意識”④,“而人們的存在就是他們的現實生活過程”⑤??梢?,馬克思哲學的辯證法,就是對生活自身歷史變化的內在矛盾與規律的真切把握,是對生活自身辯證發展的觀念映現。從這個意義上說,馬克思哲學辯證法就是生活辯證法。

    馬克思哲學辯證法不是囿于某種先驗的范疇邏輯,而是直面生活世界,對生活世界進行深刻地審查,馬克思哲學辯證法的生活特質構成其生活辯證法的本質規定。只有這樣,我們才能徹底掀開“辯證法不崇拜任何東西,按其本質來說,它是批判的和革命的”之實質與奧秘。在這里,所謂“批判的”和“革命的”并不是無主體性的生活自發發生的事情,而是生活在一定歷史階段的主體、主體集團之間利益關系的生死存亡之搏斗,是不同生活主體為權利、生存空間而斗爭所展現出來的特性。換言之,這種批判性和革命性就是新的生活世界對舊的生活世界整體性的否定與超越,

    是以一種權利模式、一套權利分配方案、一組權利結構歷史性替代舊的、限制人的生存與發展的另一種、另一套、另一組權利模式、分配方案、權利結構。從這一意義上來看,馬克思辯證法最為核心的主旨乃是圍繞著生活主體的“權利”而展開的,馬克思的辯證法所揭示與表達的是現實生活世界代表著不同價值取向的生活主體之權利變革的本質性特征。唯有如此,我們才能解讀出辯證法的批判性與革命性所具有的真實內涵,辯證法才是生活世界內在矛盾關系與變化規律的真實再現。也只有這樣,才能將辯證法與馬克思的自由、解放和幸福等緊密關聯起來。

       進而言之,既然辯證法內在于生活世界,而構成生活世界的生活主體是現實中一個個有目的、追求著自身利益和生存權利的活生生的人,他們的活動及其所創造出來的關系,構成了現實生活的基本內容,如此,現實生活世界的謎底就是生活主體在一定的歷史條件下不斷追求與建構自身“生存權利”的活動。這樣,不同的生活主體本質上就是代表著不同的“權利”需要,而生活主體在生活世界中所進行的多維度的權利博弈與角逐,構成了現實生活的本質性內容。生活辯證法,就是對生活主體的生活權利本質、特征及其變化規則和趨向的歷史性解讀與本質性把握。事實上,生活的歷史性變遷,就其本質而言,就是新的生活主體之權利系統漸次占據歷史的主導而展開對舊的權利系統的批判、否定與替代,這一批判、否定、替代和超越的過程,正是馬克思哲學辯證法追問的真正著力點。在這里,馬克思所說的“現存事物”,其底蘊就是由現存的權利規則與取向所構成的現實生活狀態,它具有歷史暫時性特征,它必然要被更有利于人的存在與發展的新的權利規則與取向所取代,這就是生活世界越來越向人敞開的本質內涵。

       概而言之,在黑格爾那里,否定性、批判性只是范疇、觀念的自我揚棄與自我生成,辯證法也只是概念與范疇的生成邏輯,是“觀念的自我否定”;而在馬克思這里,這種否定性與批判性所代表和指示的乃是生活權利的替代與超越,標志著新生活的生成性特征,是“生活的自我否定”。如此,馬克思的生活辯證法,立足于現實生活的實際權利而展開的“權利邏輯”,成為其對現實生活具有真正改造力的根本前提與基本保證。因為“馬克思思想的實際沖擊力,完全在科學以外的領域,超越了學術的、科學的領域。而且,嚴格地說,他的著作中與學術、科學的領域完全不同的、非科學的那部分,卻扎根于現實”⑥。

      

       三、馬克思生活辯證法的內在邏輯框架

       馬克思哲學是圍繞著“生活權利”而展開的、具有批判性和革命性的生活辯證法,實現了對黑格爾哲學辯證法的“顛倒”,展開了辯證法的生活實踐路向。正如路易·阿爾都塞所言:“這種以實踐狀態出現的辯證法包含著對馬克思和黑格爾的關系問題的解答,包含著所謂‘顛倒’的真相”⑦,這事實上也就回答了“把馬克思的辯證法和黑格爾辯證法嚴格區分開來的特殊性究竟是什么”⑧的問題。

       馬克思的生活辯證法首先以對生活的前提進行批判性的審查為始端,體現了馬克思哲學以建構現實生活為出發點的基本立場。馬克思說:“我們開始要談的前提不是任意提出的,不是教條,而是一些只有在想象中才能撇開的現實前提。這是一些現實的個人,是他們的活動和他們的物質生活條件,包括他們已有的和由他們自己的活動創造出來的物質生活條件?!雹嵩诖?,馬克思首先剔除與批判了對生活前提缺乏歷史性和現實性規定的浪漫主義思維和先驗規定,強調了生活的前提是“現實的個人”“他們的活動”和“他們的物質生活條件”這三個基本要素“三位一體”的特質所形成的生活靜態結構以及依此而展開的生活歷史性生成關系。在此,馬克思確定了“現實生活”的整體性、歷史性與不斷生成性,更為重要的是確立了現實生活的主體性原則。這樣,馬克思就為生活辯證法確立了基本的原則。

       在此基礎上,馬克思生活辯證法因生活世界的生成、嬗變與歷史性變遷而展開自身的邏輯,形成了以“勞動—生產”為基源、以物質生活資料的生產為基礎而生成的經濟生活、政治生活、社會生活和精神生活等多領域、多層面交錯形成的生活關系邏輯,構成了生活的空間性維度,最后顯現為生活形態的階段性與歷史性轉換、生活從民族史向人類史轉換,敞開更為廣闊的歷史前景,形成生活的時間性維度。這樣,以勞動、生產為發源,以生活的時間性和空間性并行演化為特征,構成了馬克思生活辯證法的內在圖式。

       1.勞動—生產辯證法

       在馬克思生活辯證法的結構中,“勞動—生產辯證法”是最為基礎和本源意義的,因為“勞動—生產”是生活主體自我生成、生活主體得以確認的前提,也是—切社會關系與生活邏輯得以建立的基礎。從這意義上看,“勞動—生產辯證法”構成了馬克思生活辯證法的第一層次,也是馬克思生活辯證法最基本的內核。

       文藝復興以降,人與勞動的關系得以改寫;尤其是工業革命以來,勞動的地位得以歷史性的提升。正如漢娜·阿倫特所言:“我們的世界與從前相比,決定性的相異點是:給了勞動以尊嚴。如今這平凡的勞動具有了怪異的威嚴,而且這樣的事情距今也還沒到一個世紀?!蓖瑫r,“我們說自己生活在勞動者的社會里,就是在‘以維持個體生命為目的’意義上,第一次承認人類的所有活動都是勞動的活動,人類第一次承認自己是在勞動力所有者的社會里生活”。⑩人類的生活世界已經因勞動的凸顯而充滿著人的意志、人的本質力量的現實化。人就生活在自己所創造的世界里,人的生活是由自己勞動締造出來的。

       而對于現代性生活的這一歷史特征,黑格爾從個體發展和人類形成雙重視角對勞動的重要性加以了充分的肯定與分析。馬克思在批判黑格爾的過程中對此也加以肯定與贊譽。因為在黑格爾以前的勞動或實踐范疇主要是指道德實踐,屬于倫理領域,而黑格爾的勞動概念是指生產勞動,是主體和對象之間的關系。更為重要的是,黑格爾把勞動看作人的本質。對此,馬克思說“黑格爾把人的自我產生看作一個過程……他抓住了勞動的本質,把對象性的人、現實的因而是真正的人理解為他自己的勞動的結果”,并“把勞動看作人的本質,看作人的自我確認的本質”。(11)但是,不可否認,黑格爾哲學的“勞動”是“絕對精神”自我揚棄的一個環節,本質上指的是“精神的勞動”。盡管黑格爾已經從經濟勞動關系中預示了“異化勞動”于現代人、現代生活之宿命。

       馬克思充分吸收了黑格爾勞動與人的本質關系的思想,并更進一步將勞動提升為人的自由自覺的活動,是人的“類本質”規定,從而確立了人的勞動具有超越種屬限制的自主性與自由性特征,使人與動物區別開來,勞動成為人之為人的標志性尺度。由此,馬克思突破了黑格爾的“精神勞動”理論,凸顯了勞動就是人的現實勞動、現實的活動,即是對生活資料的生產,這樣,在現實的勞動中,人的本質不僅得以生成,而且人的本質力量不斷得以確證。然而,在私有制的條件下,作為人的本質力量對象化的“勞動”卻反過來阻滯、壓制著人的存在與發展,導致了“勞動異化”,在此種情況下,“勞動始終是令人厭惡的事情,始終表現為外在的強制勞動,而與此相反,不勞動卻是‘自由和幸?!?12)。勞動是人的本質規定,勞動是人作為人確證自己最基礎的方式,成為人的最為基本的權利。然而,“異化勞動”最終剝奪的是人的勞動權利,使勞動者在以私有制為依托、為基礎而生成的權利結構中,勞動權利不斷被剝奪,最后“一無所有”。從這個意義上來看,“異化勞動”所蘊含的是對以私有制度為基礎的資本主義生產方式的批判與否定。這也是馬克思勞動辯證法最為基本的價值立場。

       在勞動分工維度,馬克思從分工的技術層面和價值層面對之加以分析,并始終從價值層面來審視其技術層面,從而揭示了勞動辯證法。馬克思分析了在私有制下的分工,一方面,提高了勞動效率,創造了大量的物質財富,因為“受分工制約的不同的個人的共同活動產生了一種社會力量,即擴大了的生產力”(13)。另一方面,“這種社會力量在這些個人看來就不是他們自身的聯合力量,而是某種異己的、是他們之外的強制力量”,“他們不再能駕馭這種力量”(14);并且,“人本身的活動對人來說成為一種異己的、同他對立的力量,這種力量壓迫著人,而不是人駕馭著這種力量”,更進一步看,在此種分工的境況下,“任何人都有自己一定的特殊活動范圍,這個范圍是強加于他的,他不能超出這個范圍……他只要不想失去生活資料,他就始終應該是這樣的”(15)。同時,在勞動與生產中,在私有制下,人與人之間的關系在不斷簡單化的同時,也在不斷畸形化。如此,馬克思通過對勞動分工的解析,透視了勞動—生產辯證法內在所生成的悖論。

       在勞動、生產中,不僅生產出人的生活所需要的物質財富,而且同時生產著人生活于其中的各種關系,這些被生產出來的“關系”構成了人活動的場域與條件。如此,因勞動、生產而發軔,從而以此為基點衍生與構建出人的生活世界。如此,我們可以清楚地看到,在馬克思生活辯證法邏輯結構體系中,勞動—生產辯證法為其基礎的、發生學意義上的源頭。正是在這一意義上,馬克思才做出“全部社會生活在本質上是實踐的”的深刻判斷。

       2.生活關系辯證法

       在馬克思生活辯證法的邏輯中,勞動、生產是啟動器與引擎。因人類的勞動、生產,人的生活世界生成了它內在的不同領域,形成了各領域之間特有的關系邏輯,尤其是在現代勞動與生產的基礎上生成的現代生活,已經充分而全面地展現了生活世界內在的結構及其各領域之間的張力。換句話說,在勞動、生產基礎上生成的經濟生活、社會生活、政治生活和精神生活漸次相對獨立,形成了生活世界的多維度、多界面,進而彰顯各領域之間內在的邏輯。對此,馬克思對生活辯證法從時間和空間兩個維度上予以了描述。他說:“人們在自己生活的社會生產中發生一定的、必然的、不以他們的意志為轉移的關系,即同他們的物質生產力的一定發展階段相適合的生產關系。這些生產關系的總和構成社會的經濟結構,即有法律的和政治的上層建筑豎立其上并有一定的社會意識形式與之相適應的現實基礎。物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程?!?16)

       近代以降,現代生活已經全面展開為經濟生活、政治生活、社會生活和精神生活等多維度、多領域和多樣態,相應地,各領域在生活世界中的功能亦分化,其定位亦漸次明確;同時,各領域運行所遵循的原則、生成的邏輯、評價的尺度也具有相對獨立性和彼此不可替代性。如此,現代生活世界的整體性、統一性,正是以生活領域不斷分化、領域相對獨立為其前提和基本特征?,F代生活的豐富性、多樣性,各領域之間內在的邏輯,在豐富性、多樣性基礎上的統一性特質,以及現代生活的巨大震蕩與流變,構成它的標志性特征。正如馬克思所說:“生產的不斷變革,一切生活狀況不停地動蕩,永遠的不安定和變動……一切固定的僵化的關系以及與之相適應的因素被尊崇的觀念和見解都被消除了,一切新形成的關系等不到固定下來就陳舊了。一切等級的和固定的東西都煙消云散了,一切神圣的東西都被褻瀆了”;“這就是資產階級時代不同于過去一切時代的地方”。(17)這一切都標志著現代生活與前現代生活的根本差異。這正是馬克思展開對現代生活進行批判的基本事實,也是馬克思對各個領域生活進行確證與批判,從而揭示生活關系辯證法的對象。

    直面現代經濟生活,馬克思著力剖析資本的發生、發展與矛盾,以及資本對生活世界秩序與規則的改寫與重塑,批判了現代資本主義經濟生活中的資本邏輯,從而揭示了資本主義的經濟生活辯證法。(18)為此,馬克思深度挖掘了資本主義經濟生活追求剩余價值的內驅力和目的的實現與資本主義所有制之間的矛盾,解開了資本主義生產、分配、交換和消費等環節中所蘊含的與生產者權利實現之間的悖論,如此,也就掀開了資本在不斷否定、不斷揚棄自身外在形態的過程中,不僅范導出資本主義的生產邏輯,而且范導出資本主義的價值邏輯,進而全面向生活世界擴張。

    于是,資本邏輯不僅成為現代經濟生活的主導性邏輯,而且主宰與操縱著生活世界別的領域,“它按照自己的面貌為自己創造出一個世界”(19)。事實上,也正因為資本漸次溢出自身合法的邊界,帶來了生活世界全面單一性特質,資本成為資本主義的“核心”,歷史性地導演出“商品拜物教”“拜金主義”、資本崇拜。如此,在以物、貨幣和資本為主軸的資本主義經濟生活中,勞動者(人)只是手段,人被資本奴役而喪失作為人的自由與個性,整個經濟生活出現了價值顛倒。馬克思說:“在資本主義社會里過去支配現在……資本具有獨立性和個性,而活動著的個人卻沒有獨立性和個性?!?20)如此,“資產階級除非對生產工具,從而對生產關系,從而對全部社會關系不斷地進行革命,否則就不能生存下去”(21)。

       馬克思通過對現代經濟生活中“非神圣形象的自我異化”的資本的批判,發現了資本主義內在固有的基本矛盾,揭示了資本主義剩余價值規律、資本主義經濟危機規律,從而揭示了資本主義必然被自我否定、被非對抗性的“自由人的聯合體”所取代的必然趨向,從而超越“物本邏輯”“資本邏輯”,真正實現“以人為本”的價值主張,實現人在經濟生活中的“解放”,使人具有獨立性與個性,確立人在經濟生活中的“此岸真理”。

       進而言之,因“自由競爭以及與自由競爭相適應的社會制度和政治制度、資產階級的經濟統治和政治統治”(22),建立在資本主義經濟生活之上的“政治生活”以“自由、平等、博愛”為價值宣言與引導,超越了前現代的政治邏輯;然而,資本主義政治生活無論是其政治理念、政治制度、政治文化還是政治心理、政治情感,無論是政治主張還是政治行為,無論是實行“三權分立”還是憲政民主,無論是其律法的物權基礎還是政治國家的秉性,事實上都只能實現人的“政治解放”,只能解放“臣民”為“公民”,不可能實現“人的解放”。因此,資本主義政治生活只是“資本邏輯”的政治延伸,資本主義政治生活與經濟生活之間的特殊性構成了馬克思深切關注與徹底批判的生活關系邏輯。

       面對資本主義政治生活的形式性與實質性的悖論,馬克思揭示了資本主義國家、政權的本質與價值指歸;揭示了民主、自由、平等的歷史限度、階級偏向與虛假性實質;揭示了“階級的個人”的規定性和階級斗爭的解放實質;揭示了“虛假共同體”與“真實共同體”因利益主體尺度和利益沖突與剝離而產生的種種幻象等,構成了馬克思生活辯證法在政治領域的具象顯示。

       在后宗教時代的現代生活領域,意識形態的復雜性與多元性折射出該時代精神生活的沖突與矛盾,也顯現出意識形態更為隱秘的特質。而馬克思從意識形態與現實生活之間關系的視角,批判了超歷史語境抽象和觀念決定論的方法論原則,揭示了意識形態的本質內涵及其演變的內在特征。馬克思首先確立了“不是意識決定生活,而是生活決定意識”這一審視意識形態的根本原則,并依此強調指出“道德、宗教、形而上學和其他意識形態,以及與它們相適應的意識形式便不再保留獨立性的外觀了。它們沒有歷史,沒有發展,而發展著自己的物質生產和物質交往的人們,在改變自己的這個現實的同時也就改變著自己的思維和思維的產物”(23)。這就從意識形態的現實規定上對其性質加以界定,解除了意識形態無根而獨立存在與演化的錯誤觀點。在此基礎上,馬克思進一步追問了在一個時代的精神生活領域內,意識形態生態的內在構成邏輯。對此,他指出“統治階級的思想在每一時代都是占統治地位的思想……占統治地位的思想不過是占統治地位的物質關系在觀念上的表現,不過是以思想的形式表現出來的占統治地位的物質關系”;同時,隨著現實生活的變化,意識形態領域也相應會變化,這樣,馬克思始終堅持著意識形態與現實生活之間的張力關系來確定意識形態的演變,直言在對抗性社會,在“特殊利益”與“普遍利益”依然處于割裂、對抗的社會里,占統治地位的意識形態以“共同利益”“普遍利益”之名,行“特殊利益”、階級利益之實所具有的遮蔽性、虛假性和欺騙性,因為“占統治地位的將是越來越抽象的思想,即越來越具有普遍性形式的思想。因為每一個企圖取代舊階級統治的新階級,為了達到自己的目的不得不把自己的利益說成是社會全體成員的共同利益”。如此,在觀念上的表達就是“賦予自己的思想以普遍性的形式,把它們描繪成唯一合乎理性的、有普遍意義的思想”。這個階級“從一開始就不是作為一個階級,而是作為全社會的代表出現的;它儼然以社會全體群眾的姿態反對唯一的統治階級”。(24)然而,隨著現實生活世界的自我否定,社會的對抗性生存被超越,“只要不再有必要把特殊利益說成是普遍利益,或者把‘普遍的東西’說成是占統治地位的東西,那么,一定階級的統治似乎只是某種思想的統治這個假象當然就會自行消失”(25)。如此,馬克思就清晰地勾勒出了意識形態演化的內在法則與規律,揭示了意識形態、進而揭示了精神生活的內在辯證法。

       馬克思通過對經濟生活、政治生活、社會生活和精神生活不同領域的特點、內在矛盾與嬗變的歷史規則的解讀,具體剖析了現代生活各領域之間的關系,從而使生活辯證法的空間維度的內涵得以彰顯。

       3.生活歷史辯證法

       馬克思通過揭示生活的“勞動—生產”辯證本質,透析生活空間維度的內在關系,進而探索生活的歷史性維度,發現生活歷史的辯證法,為人類反思、審視與建構新的生活,從必然向自由邁進奠定了堅實的價值原則和方法論基礎。

       馬克思在探討生活歷史辯證法時,首先對以前的歷史觀進行了清理,并對其錯誤進行了揭示。在他看來“迄今為止的一切歷史觀不是完全忽略了歷史的這一現實基礎,就是把它僅僅看成與歷史過程沒有任何關系的附帶因素。因此,歷史總是遵照在它之外的某種尺度來編寫的;現實的生活生產被看成是某種非歷史的東西,而歷史的東西則被看成是某種脫離日常生活的東西,某種處于世界之外和超乎世界之上的東西”(26)。如此,馬克思強調:“歷史不外是各個世代的依次交替。每一代都利用以前各代遺留下來的材料、資金和生產力;由于這個緣故,每一代一方面在完全改變了的環境下繼續從事所繼承的活動,另一方面又通過完全改變了的活動來變更舊的環境?!?27)正是基于此,馬克思說“把經濟的社會形態的發展理解為一個自然史的過程”(28),這是人類生活的內在繼續與揚棄、超越的真實邏輯。

       在此基礎上,馬克思通過揭示所有制形式、社會生產方式和社會形態等的歷史性變革與變遷,以及生活從地緣史、民族史向世界史、人類史轉換和提升的進程,從而彰顯出馬克思生活辯證法的時間維度。

       ①⑥⑩[美]漢娜·阿倫特:《馬克思與西方政治思想傳統》,孫傳釗譯,江蘇人民出版社,2007年,第98、81、44頁。

       ②馬克思:《資本論》第1卷,人民出版社,2004年,第22頁。

       ③⑤⑨(13)(14)(15)(17)(19)(20)(21)(22)(23)(24)(25)(26)(27)《馬克思恩格斯選集》第1卷,1995年,人民出版社,第73、72、66-67、85、86、85、275、276、287、275、277、73、100、101、93、88頁。

       ④(16)《馬克思恩格斯文集》第2卷,人民出版社,2009年,第591頁。

       ⑦⑧[法]路易·阿爾都塞:《保衛馬克思》,顧良譯,商務印書館,2006年,第166、155頁。

       (11)馬克思:《1844年經濟學哲學手稿》,人民出版社,2000年,第101頁。

       (12)《馬克思恩格斯全集》第30卷,人民出版社,1995年,第615頁。

       (18)白剛:《馬克思的資本辯證法》,《江蘇社會科學》2010年第3期。

       (28)《馬克思恩格斯選集》第2卷,人民出版社,1995年,第101-102頁。

      

      

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